贵胜的领导艺术

　　领导艺术是管理哲学的一种运用。它是领导者在行使领导职能时，在一定的哲学思想指导下，他们的智慧、才能、经验、阅历积累在领导行为上的一种力凝聚与创造。它体现在他们领导理念、领导风格和领导方法上。马克思主义的领导艺术受马克思主义哲学思想支配。

　　《孙子》是孙武饱蘸着浓重的朴素的唯物辩证法思想写就的。如"五事七计"思想、"庙算多胜"思想、"知彼知已"思想、"因变制胜"思想等。在《吴子》、《孙膑兵法》中也内涵丰富的朴素的唯物辩证法哲理。这些企业家在培植自己的领导艺术时，可供吮吸的营养。

　　《孙子》中有种种对立统一的矛盾关系的阐述，如知不知、彼已、殆不殆、攻守、奇正、迂直、虚实、分合、死生、乱治、短长、进退等等，议论是相当丰富的，揭示的辩证关系是相当精辟的，它启迪我们看问题忌形而上学。从领导者掌握领导艺术说，对我们有如下启发：

　　一、要学会全面地看问题。遇到问题要作总体分析：既要看正面，又看反面，既看阳面，又看阴面。用兵法的语言说，要知吾卒可击，也要积压敌之可以击，还要知地形之可以击，这样战胜才有保证，上述几个知中缺一个知而行动都是不可取的冒然行动；二、要学会从事物相互联系的关系中探察奥秘。任何事物都是几个侧面组成的，一个正方体六个面，一个方形四条边，点点延伸变成线，线线相连变成面，面面相叠形成体，看问题就要联系起来看；三、要学会发展地看问题，既要注重"现在时"，还要研究研究"将来时"，现在是过去演化过来的，还要研究"过去时"。领导者要睁大眼睛去观察市场上的气象预报，以决定今后的行动方向；四、要学会抓牛鼻子，在全局中抓主点内容，在众多相关事物中抓主要环节，在发展的形势中抓主导势态，兵法中不是有上兵战伐，其次伐交……等说法吗。我们办事情也要审度出其中的上中下顺序关系来；五、要学会具体问题具体分析。岳飞有名言说：" 阵而后战，兵法之常；运用之妙，存乎一心。"(《宋史·岳飞传》)具体问题具体分析，是辩证法的灵魂。三国时期的马谡失败了，战国时期赵国的赵括失败了，他们被认为是熟读兵法的人，为何有街亭之失，长平之败呢，就是因为他们死背教条，不知对具体问题作具体分析的权变原则而改的。

　　领导者掌握领导艺术要学会上述处事本领。现在举经营的例说明问题。我在我的拙作《经营占胜策》中写过一个策，标题是《小买卖能成大气候--关于经营辩证法》。我选了三对矛盾关系作分析：买与卖，真与假，大与小。关于"大"与"小"有些商店热衷做高档商品、高档利润的买卖，以此赚大钱，面对群众急需的一些商品却不屑一顾。这种做法是片面的。暂时撇开社会主义商业作风不论，就是从盈利角度讲也不见得合适。大与小是相对的，大与小是可转化的。范蠡讲过一个道理，"贵上极则反贱，贱下极则反贵"，大家争着做利润高的商品生意，如家用电器、沙发等，结果供大于求，商品积压了，资金是会"趴窝"的。相反，经营小商品，哪怕是针头线脑，因为它是家家需要的，若经营得法，不怕百货小，就怕化不全，百货唤百客，百货赢百宾，百客买百货，积微成大利，照样可赚大钱。

　　讲领导艺术，想到了老子关于有无问题的一些论述。这里不讲老子的关于无为而治"无"，这在我书的《权变篇》中说过了。《老子·第四十章》说，"天下万物生于有，有生于无"，这里所说的无就是老子关于有生于无的无。老子这句话的意思是，天下万物生于能看得见的事物，而具体事物却是由视之不见、听之不闻、博之不得的非物质的"无"产生的。这时的"无"实际指的是观点、思想、理念。用现代管理学的词汇来说，叫软件。

　　现代管理学中，有人把能看的见、摸的着的东西，诸如机器设备、材料、燃料等你之为"硬件"，把人们的精神、智慧、观念、经验等，即能生发、支配硬件的那些东西称为"软件"，认为"软科学"。较"硬科学"更重要。从这样的认识来理解问题，似乎觉得老子"有生于无"的思想还是很精辟的。作为领导者要学会思考问题，分析问题，使决策科学化、决策软件化，以达到"有生于无"的效果。

　　老子关于有无问题，还讲了一个很值得重视的观点，那是在《老子·第十一章》中说的 ：

　　三十辐，共一毂，当其无，有车之用。

　　挺埴以为器，当其无，有器之用。

　　凿户牖以为室，当其无，有室之用。

　　故有之以为利，无之以为用。

　　这段话的意思是30条辐集中到一个毂，有了毂中间的空隙，才有车的作用。搏击泥土烧制器皿，有了器皿中间的空隙，才有器皿的作用。开凿门窗造房子，有了门窗和四壁的空隙，才有房屋的作用。所以"有"这个东西给人以便利，而"有"却依仗着"无"在起作用。

　　"无"，空隙，它是不被人们所注意的，老子却列举车毂、器皿、房屋为例，说明"无"的巨大作用。认为"有"是"无"作用的结果，没有"无"就没有"有"，有"无"才有"有"的存在。

　　老子这样的观点给领导工作，管理工作以启示至少有三点：一是"有生于无"，车毂的作用的存在，在于车毂中有空隙的作用存在，我们不仅要重视"有"的东西，还要重视"无"的东西；二是，做工作办事情，若把自己置身于"无"的境界中，即超脱于事物之外，冷静地分析一些问题，这样可能比实打实地考虑问题效果好；三是，"无"作为一种空隙状态，混沌现象，若把自己思想投置于这种"无"的状态中，它给人提供广阔的思索空间、想象空间，领导者可凭借自己的智慧，在这个"无"的天地里施展才华。

　　我国有本叫《菜根谭》的书，是明潮洪应明写的，以语录形式成书，书的内容掺有不少禅宗思想，其中有讲上述"有"、"无"观点的。比如有一则语录这样说："议事者，身在事外，宜悉利害之情；任事者，身居事中，当忘利害之虑。"是说，讨论问题，要把自己置身于这个事物之外，头脑清醒地把事情的利弊关系作全面周到的考虑；在具体实践中，自己虽然已进入事件中，却要忘掉利害关系，大胆行动。这一段话，颇似《老子·第十一章》所讲的观点。据说，日本不少人运用《菜根谭》一些思想于管理颇获成功。我想，《菜根谭》某些内容，只要我们善作批判分析，是可以借鉴为所用的。

　　美国的R.帕斯卡尔、A·阿索斯写的《日本企业管理艺术》，就有一章叫"禅宗和企业管理艺术"。在这一章内容中，也引用了《老子·第十一章》那段话，而且还用这话去说明日本人与西方人的管理异同处。认为日本人的管理艺术高明，说日本人认识世界知'有"存在于"无"中，西方人却不是，说西方人看禅园景色，只看到池塘中的石头，而日本人看到的不仅是石头，还能看到石头赖以存在的空间。

　　讲领导艺术，讲必胜种种，还有一对矛盾需要研究，那就是真伪问题。从军争说，就是兵不厌诈问题。在苏联人A·H·鲁克写的《情绪与个性》一书中，就把孙子的"兵者，诡道也"视为一种艺术，并对孙子这种艺术的巧妙运用倍加赞扬。

　　兵，讲诡诈是毫不奇怪的，相反，不用诈才是不可思议的。诈用得好不好，正说明这个军事指挥者运用军事艺术高明不高明问题。举一则例证以说明问题，《三国演义》第21回上说，刘备被软禁在曹营中，刘备为了麻痹曹操，施韬晦计，把自己伪装成窝囊者，整天在菜园中摆弄蔬菜，似乎胸无大志。一次，曹操请刘备小宴，青梅煮酒论起当代英雄属谁这个问题来，触到刘备内心处，惊恐得掉下了筷子，亏得刘备颇为机灵，谎称是雷声吓得他掉下了筷子，搪塞过了关，刘备所施的韬晦计、诡诈术，就是一种艺术。

　　古语说："害人之心不可有，防人之心不可无。"要努力提高其识别本领，防止自己受骗上当。另外，还要把种种经营欺骗行为揭示出来，让其在社会中"曝光"，遏制这些诡诈行为。

　　在我国搞经营，诡术不应有，社会主义生意经不可无。念好社会主义生意经这里也有艺术。念优字经，产品质量优，服务优，并且是适销对路的；念廉字经，产品价格低廉；念快字经，快生产，快销售；念信字经，讲社会主义经营信誉。

　　人们在生产经营活动的长期实践中，还锤炼出不少以谚语、警句、箴言为形式的生意经来，有些谚语虽然形成于过去岁月，但现时其使用价值依然存在，可供领导者参考。如："好酒不怕巷子深"，"人无笑脸不开店"，"货物是草客是宝"，"货卖当令不违时"，"人不干净货也滞"，"有钱不卖醉汉饮"，"卖油娘子水梳头"等。还有一些是两句话构成一谚语的，如："见利思议，老小无欺"；"百金求名，千金求誉"；"分利则兴，并利由亡"；"货转如轮，盈利滚滚"；"人叫人千声不语，货叫人点头就来"；"文明经商财源不绝，礼貌服务顾客盈门"；"坐地经商天地窄，外出营生世界宽"；"讲商德根深叶茂，守信誉本固枝荣"；"一业兴了百货旺，一花带来百花香"；"满脸横秋气，一室难回春"；"生意不成情义在，留得和气客再来"。还有多句形式的，如"客有所难，我有所帮；客有所求，我有所供；主随客便，给客以利"，等等。

　　兵有兵经，但兵无常势，弈有弈谱，但弈无定型。搞经营要懂管理学、经营学，但如何管，如何经营却要依靠经营者精湛的艺术去描绘。

1